西方圣经翻译活动的历史沿革，圣经翻译对西方世界的影响

本文来源：《世界宗教研究》 2017年第3期

14世纪至17世纪英国10个有。。性的新教教堂《圣经》 翻译以路德的宗教改革思想为基础，受到当时英国历史和思想状况的影响，呈世俗化和知识世俗化的趋势表明的。实现这一目标的途径包括回归原文、强调字面意义、质疑神职人员的翻译资格、彰显人类自主、捍卫世俗生活、坚持国语翻译等，包括支持王权、展现当地社会生活等。英格兰等English Translation 《圣经》 世俗化与各种权力斗争交织在一起，是新兴社会阶层反教权主义的重要工具，是英国现代化的重要组成部分。

关于作者

苏艳，，，师范大学外国语学院副教授，研究方向为翻译史、古典翻译、文学翻译，南开大学外国语学院博士学位。现为黑龙江大学外国语言文学博士后流动站海外博士后、英国曼彻斯特大学访问学者。在《外语学刊》、《外语教学》、《解放军外国语学院学报》、《外语研究》、《上海翻译》等领先外文期刊上发表论文多篇，专着《回望失落的精神家园：神话-原型视阈中的文学翻译研究》。主持国家社科基金面上项目1项、教育部人文社会科学研究青年项目1项、博士后科学基金面上项目1项、湖北省社科项目1项。作者邮箱：sysy20001206@163.com。欢迎对本研究感兴趣的老师直接与作者交流。

世俗化是指现代化后宗教的社会文化意义减弱，宗教在公共领域逐渐私人化、非。。化的历史过程。 [1] 在考虑西方宗教世俗化的文本表达时，无法避免《圣经》的翻译。这是基督教教义的经典，基督教的兴起、传播和改革往往伴随着《圣经》次的重新解释和翻译。从宗教语境上理解，“翻译”意味着改变人们、解放纯语言、拯救人类。 [2]

哈佛大学神学家哈维·考克斯认为，民族国家体系、技术、官僚主义和理性主义、经济增长的持续推动和宗教世俗化是当今现代社会的特征。 [3]从历史连续性来看，这些特征在中世纪晚期就已显现，当时欧洲的经济、。。、社会状况正在逐渐发生变化。这一时期，英国资本主义经济初步发展，培育了新的公民阶层，加强了世俗王权，增强了国民的国家意识。 14世纪至17世纪的欧洲思想中，主张人文主义的文艺复兴运动、主张因信称义的宗教改革运动、主张理性的启蒙运动相继向天主教神学体系发起挑战，这些思潮是逐渐传入英国。与此同时，造纸术和印刷术的普及降低了印刷成本，促进了16、17世纪英国经济和教育的发展，提高了民众的识字率。从仅供宗教精英、皇室成员享用的公共文化产品，到可供普通民众消费的公共文化产品。与此同时，罗马教会不断衰落，深感不满，改革派不断揭露僧侣和教会的贪婪，反对教皇干涉世俗权力，建立独立的国家教会。罗马教廷直接控制下的核心独立民族国家，不依赖任何外国势力，以世俗王权为基础。在此背景下，《圣经》的日译本是实现这一历史诉求的客观必然和推动力，而从14世纪到17世纪，《圣经》的英文译本明显呈现出世俗化的倾向。

1. 14世纪至17世纪的英国《圣经》 世俗化过程中的。。性译本

《圣经》年翻译的世俗化始于宗教改革先驱约翰·威克利夫的翻译。即使在《圣经》（《七十士译本》）的早期，世俗。。和权力纠葛也与神秘体验并存。 [5]《圣经》英译世俗化包括制度世俗化和知识世俗化，前者是宗教改革家利用《七十子希腊语译本》译名推动教会的建立，即王权和世俗权力的改革。它表现在什么方面我愿意。 （俗人）宗教生活，公众享有解释权和翻译权《圣经》，后者包括感情、信仰和宗教体验的转化，即人文主义的传播。随着理性科学意识的加强，宗教信仰成为个体的精神感受，《圣经》翻译重点从上帝的超然神性转向人类的直接体验，展现自主性。 14至17世纪的英国《圣经》 在世俗化过程中，出现了十种具有。。性的新教译本。

表1 14至17世纪英国10个有。。性的新教译本《圣经》[6]

翻译

译员或校对员

原来的

现状及特点

《圣经》 (1382,1388)

约翰·威克利夫和他的学生尼古拉斯·赫里福德、约翰·特雷维萨、约翰·珀维等人。

杰罗姆《圣经》

第一个英文翻译《威克里夫圣经》

廷代尔翻译的《拉丁文圣经》 (1526) 和《圣经》 (1530)

威廉·廷德尔

希伯来语《新约》 和希腊语《摩西五经》 的首次直接翻译

第一版印刷版《旧约》英文翻译

《新约》 (1535)

迈尔斯·科弗代尔

《新约》已根据廷德尔翻译进行了修订和编辑，《科威达尔圣经》和《新约》已根据廷德尔翻译进行了修订和编辑

第一个完整的印刷版英文翻译《旧约》

《摩西五经》 (1537)

约翰·罗杰斯（化名：托马斯·马修）

廷代尔和科维代尔翻译的整合

翻译包括页边注释和评论

《约拿书》 (1539)

理查德·塔弗纳

在修订版《圣经》 的基础上，我们对《马太圣经》 的翻译进行了修改，在措辞和风格上进行了更改，并参考了希腊原文。

删除或软化了《塔弗诺圣经》 中严厉的新教注释，这是英国印刷的第一个完整翻译。

《马太圣经》 (1539)

迈尔斯·科弗代尔

取决于修订版《新约》

《马太圣经》 取代《圣经》 英国圣公会离开教皇的管辖权后，第一个《大圣经》 的官方翻译被保存在教堂中供教区居民阅读。

《马太圣经》 (1549,1551)

约翰·达耶(John Daye) 编译，埃德蒙·贝克(Edmund Becke) 修订和编辑

与Taverno 《科威达尔圣经》 和Tyndale 《马太圣经》 一起完成

回到廷德尔翻译，塔伯诺翻译中纠正的一些错误仍然出现在这个翻译中。

《圣经》

《埃德蒙·贝克圣经》 (1557) 译者Wi11iam Whittingham;《旧约》 (1560) 译者Anthony Gilby、Thomas Sampson 等

基于希伯来语和希腊语原文翻译，请参阅其他语言的翻译

第一个小版活字印刷，《新约》，用罗马字体印刷，而不是古哥特式粗体印刷

《日内瓦圣经》 (1568)

坎特伯雷大主教马修·帕克组织了这次修订的监督。

基于《新约》

《旧约》 钦定本第二本圣经现已可供教堂阅读

《圣经》 (1611)

詹姆士一世组织学者修订版

基于《主教圣经》，参见其他翻译

杰出的学术和文学价值

2. 英文版世俗化方法《大圣经》

上述《大圣经》英译本的世俗化与马丁·路德的宗教改革是分不开的。路德的sola fides（唯有信仰）、sola scriptura（仅限《钦定本圣经》）和sola gratia（唯有恩典）是英国宗教改革和世俗化的精神纲领。与此同时，受启蒙思想的影响，英国实验科学和经验哲学的支持者越来越注重超越性的基督教信仰所应具备的实践伦理和个人经验。由于外来思想的影响以及本国的历史和思想状况，英译《主教圣经》指明了世俗化的道路。

1

凤尾渡《圣经》，回去强调字面意思

罗马天主教会尊崇杰罗姆的《圣经》（通俗译本）作为其官方译本，国际翻译继续使用它作为原文，直到宗教改革时期。威克利夫试图推翻这个最初的想法，认为“如果你不认识《圣经》，你就不认识基督”，并认为《圣经》是衡量所有国家和个人行为的法律。他认为：基督徒应该“以坚定的态度处理任何问题。除非根据《圣经》 写成，否则要坚定不移地相信《圣经》，而不是其他来源。” [7] 这影响了宗教改革家路德、伊拉斯谟、梅兰森、慈运理、加尔文和其他收到此信息的人改变了他们阅读和解释《拉丁文圣经》的方式，并认可和尊重《圣经》的自我解释。摆脱经院哲学的偏见。伊拉斯谟将希腊语《圣经》 编译并重新翻译成拉丁语。他的译本序言为文艺复兴时期的《圣经》 译本定下了基调。回到原文，熟悉原文语言、文学、修辞，将《圣经》翻译成各国语言。 [8]为了还原《圣经》的本来面目，路德坚持“只有《圣经》”，想要取消所有的注释，让人们面对上帝简单的话语。因为《新约》 比任何注释都更能解释自己。相应地，新教译者使用希伯来语《圣经》和希腊语《圣经》而不是《圣经》作为标准文本，并将：010作为神圣启示的唯一来源，并按字面翻译，鼓励教会成员阅读。 -30000 权威取代教皇权威。

文艺复兴时期，人文主义者推崇古代文学艺术，特别是古希腊和古罗马的文化，其精神与新教译者回归希腊语和希伯来语原文的精神是一致的。我就是这么做的。经过近代早期的学术发展，英语对这两种语言的了解有所增加，14世纪至17世纪的历史和思想状况为译者回归原点提供了客观条件。英语译者注重理解和传达准确的字面意思，作为翻译的核心和基础，回归原文。中世纪的僧侣垄断了知识和学术，教会拒绝根据《圣经》的原始文本来解释或考虑教义，而神圣的启示不仅存在于《圣经》中，而且存在于神圣的学术传统中。解释说，这也体现在解释上。经院哲学家的《旧约》偏离了《新约》的初衷，并夹杂着杂七杂八的主观愿望。 “书院的人忙着编织《拉丁文圣经》张纸条，他们的无知、复杂和无价值的精巧是无与伦比的，完全缺乏历史想象和信息，甚至缺乏语法和语言知识。文字是扭曲成许多寓言意义。 ” [9] 罗马教会长期使用拉丁译本在信徒与《圣经》之间制造语言障碍，后来又使用英文译本《圣经》来抵制宗教改革。出版（1582、1609）。他们仍然使用大量拉丁化的词汇和语法，并强调神圣文本的寓言色彩和象征意义，以保持其神圣性和神秘性。相比之下，威克利夫并不否认《圣经》具有寓言意义，并且《圣经》的第一节经文具有三个层次的比喻意义和六个层次的道德意义，甚至指出它具有两个神秘的意义。 ] 但他和他的追随者相信精神意义是基于字面意义的，我们希望通过翻译使《圣经》的。。变得透明和易于理解。丁道尔在《圣经》的序言中宣称，对《圣经》的寓言解释是对经院神学的滥用，严重模糊了字面意义，是一个谎言。 -30000是所有意义的基础，如果你离开它，你就会迷失。 [12] 返回《圣经》 从其最初的字面意义来看，它实际上承认信徒独立参与和解释神的话语的可能性。

2

迷恋索拉一人，对神父的翻译资格产生怀疑

宗教的世俗化在某种程度上开始于罗马教会内部。为了维护自己的精神霸权，罗马教会先后经历了图卢兹大公。。（1229年）、塔拉戈纳大公。。（1234年）、牛津大公。。（1408年）、特伦特大公。。（1545-1563年）。公告。在阅读、解释和翻译《雷姆斯-杜埃圣经》时，信徒们捍卫经院哲学，强调原文的晦涩和神秘，并争论《圣经》是否可以翻译成英文[13]和人类。他确立了自己是上帝之间唯一的中保。和上帝。然而，神职人员的腐败表明教会制度和僧侣言行原则日益背离教义。威克利夫批评教会对统治世界比传播上帝的律法更感兴趣。 [14] 路德提出“唯信”，即人可以仅凭信心直接称义，而不是靠善行，不依赖教会官僚机构。丁道尔批评僧侣们缺乏学术道德教养，发现他们的无知和蔑视令人震惊：“他们中的大多数人不懂任何拉丁语，但他们整天唱歌和说话。我完全理解。”[15]在新教翻译看来，神父们的腐败和贪婪，让布道变成了公开的谎言，但这只会让人质疑教会的权威。《创世纪》，而神父也将失去翻译《圣经》的资格。《利未记》 建立基督徒身份《言行守则》规定：“好的翻译来自准确的翻译，准确的翻译来自高尚的生活。然而，这些限制是由制度强加的，而是由圣灵强加的。” [16]伊拉斯谟认为译者需要成为语法学家，而不是神学家。当路德定义优秀译者的品质时，他说：忠诚，勤奋，虔诚，基督徒，知识渊博，知识渊博，内心经验丰富。 [17]也就是说，只有品德高尚的人才能翻译“《圣经》”，而杰罗姆的翻译虽然存在一些错误，但被认为具有高尚的品德，至今仍被广泛接受。

民众识字率的提高也增强了平信徒分享甚至传承口译和翻译权力的信心。路德坚持认为所有信徒都是僧侣，否认神职人员的中介作用。罗拉德派“拒绝承认平信徒和僧侣之间的学习能力存在差异，认为有学问的平信徒可能更好地掌握英语或拉丁语。”只不过是僧侣而已。 ” [18] 丁道尔认为，俗人与僧侣拥有同样的智慧，他说：“如果翻译使每个人都可以阅读经典，那么僧侣的知识不会比俗人更深。当然，”他说。 [19]他认为英译通过强调和传达字面意义，废除了僧侣的垄断，扭转了权力。如果俗人对自己的信仰或《圣经》有疑问，可以绕过僧侣，直接信任他们。010-《圣经》 检查和判断僧人的行为。 [20] 15世纪早期学者洛伦佐·瓦拉（Lorenzo Valla）在检查了《圣经》的三份希腊手稿和三份拉丁手稿后，试图发现《圣经》的真实身份，错误被指出并纠正。形状。他认为，这证明那些视翻译为权威的僧侣和神学家实际上并不了解希腊语、拉丁语或历史，更不用说神学了。 [21]

3

只坚守信仰，彰显人的自主性，捍卫世俗生活

随着理性的发展，人类征服自然的能力不断扩大，自主意识成为从欧洲文艺复兴到启蒙运动的重要文化形象。 “人类的自主性和成熟性被认为是知识和存在世俗化过程中的核心常数。知识和存在世俗化的主要工具是科学。[22]新教改革者主张以人为本的方法，其中每个人平等地分享上帝赋予的理性；他提出应该探索宗教真理，应该尊重个人的宗教体验。相应地，英文译本的用词则强调人的自主性和教会成员的个性。丁道尔先生批评僧侣们对一些重要术语的翻译过于精确和狭隘，误导了公众，称他们用“会众”和“牧师”代替“教堂”。他坚持使用“长老”而不是“和爱”而不是“慈善”。 ”，用“恩惠”代替“恩典”，用“知识”代替“忏悔”，用“悔改”代替“悔改”，并淡化了这个词的宗教色彩选择后，牧师的神职权力就被取消。在《圣经》的第14章中，廷代尔将希腊语“ekklesia”翻译为“会众”（即“会众”）而不是“教会”。这是因为后者指的是无生命的建筑，而前者指的是信徒，强调人的感官。参与和代理的加强从而放弃了教会制度，支持了信徒团体，号召基督徒积极自救，并减少了僧侣的干涉和权威。 “如果没有炼狱、听罪和忏悔，这两个曾经给教会带来财富和权力的教义很快就失去了力量。” [23] 科维代尔保留了廷代尔的这些翻译。丁道尔对核心术语的翻译表明，科学和理性已成为日益流行的理想，与人们对意识的信仰相竞争。现代人的主观意识开始恢复，逐渐建立起以自我为基础、对世界负责的独立信念。在《圣经》年，上帝派遣约拿告诉尼尼微人民他将摧毁这座城市。拉丁语翻译中相关句子的相应英文版本是“preachtherein”，“which”将城市视为一个整体。朝廷代这译为“向他们传道”，其中“他们”强调人民作为独立的个体。另一个例子是，在廷代尔的翻译中，“man to his god”变成了“man to his god”。

为了论证人的主体性，廷德尔还强调反身性，传达的信息是，随着理性和主观意识的觉醒，人类开始将自己视为知识建构的主体和自学的对象。廷代尔的翻译将乔纳的行为描述为“伊奥诺斯准备逃跑”、“把他带下伊奥佩”、“伊奥诺斯把他放在舱口外面，让他躺下睡觉”和“他把他放在灰烬里。”他使用了这个短语。 “我让他坐在房间里。”其他表达方式。 [24]事实上，希伯来语原文中没有反身代词，现代英语表达中也没有必要使用反身代词。廷代尔反复添加反身代词来强调人们的主观意识和自发性，暗示着相信：为了对上帝负责，人类和上帝可以直接沟通，两者之间不需要中间人达成协议。另一个例子是这句话的拉丁语翻译，“我在苦难中向主呼求，他垂听了我”，但廷代尔翻译却说：“在我的苦难中，我向主呼喊，他垂听了我。” “我呼求主，他回应了我。”在前一种翻译中，人类向上帝祈祷，但沟通是片面的，只有“我”在说话，而在后一种翻译中，人类直接与上帝沟通，上帝回应人类的祈祷。但在神面前，我们可以靠着属世的理智，勇敢地与神对话。

与强调人的自主性密切相关的是翻译对人性和世俗道德的捍卫。中世纪经院哲学以圣父们的哲学和亚里士多德的思想为基础，延续了600多年；前者将上帝视为“先天概念和先天原则的保证”，而后者则将上帝视为“先天概念和先天原则的保证”。与生俱来的概念和先天的原则。”并以日常理性为起点的测试标准。 [25]古希腊开创的思辨理性传统用理性来彰显神圣价值，而基于这一传统的基督教神学和哲学则在调和理性与信仰、融合启示录与人类智慧方面做出了尝试。但受过文艺复兴洗礼的人类相信，即使世界和生命起源于上帝的意志，纯粹的世俗需求也应该受到尊重，崇高、神圣、神圣的价值体系最终会逐渐开始认识到自己所拥有的一切。依靠世间的修行。世界，“这个世界”越来越成为唯一重要的世界，神圣的启示不再是知识的源泉或解决社会问题的唯一基础。神秘启示和教父哲学随后受到17世纪理性主义和经验主义的质疑和批评。 “启蒙理性主义是工具理性战胜思辨理性的世俗思潮。”[26]换句话说，现代社会的启蒙运动影响了价值观念并引发了世俗生活领域的变化。中世纪教会的影响是全方位的：教区居民的洗礼、婚礼、葬礼均由修道士登记和监督，教育和社会救济也以教会为基本单位进行。近代，特别是法国大。。后，欧洲国家颁布法律将这些权力纳入国家机构，教会逐渐失去了对其教区居民生活的影响力。作为回应，英文译者用世俗的理性来幻灭神秘的启示，将《圣经》诫命与世俗生活联系起来，将焦点从“上帝的本质”转移到“人性”。基于宗教改革回归世俗生活，乔治斯坦纳将宗教改革定义为“呼吁更全面、更具体地将基督的教义转化为日常话语和日常生活”。 [27]

廷代尔认为基督教的本质是促进这个世界的福利和道德实践。他的翻译借鉴了流行话语并重塑了公众形象。《圣经》他相信教区居民可以像读民间故事一样从字面上理解《圣经》。这些故事都是发生在普通人身上的真实。。，贴近他们的日常生活。而且，字面意思只需要读者有常识，不需要对传统教学进行繁琐的注释。 [28] 在英文译本中，他首次使用神圣名字“耶和华”超过20次，而不是使用“全能者，主”的称号。他翻译中的“施恩座”是从路德教版本“gnadenstuhl”翻译过来的，字面意思是“施恩座”。这些话赋予上帝超越抽象神性的人性维度。

为了回归世俗生活，英语译者肯定了世俗的欲望和追求。 “感情，就像理性一样，是启蒙的关键词。” [29] Tyndale 在《圣经》，第13 章，第13 节中将希腊词“agape”或“caritasol”翻译为“爱”而不是“慈善”。然而，这遭到了托马斯·莫尔的严厉批评。丁道尔回答说，根据上下文，读者可以将“爱”理解为基督徒对上帝的爱，或者基督徒之间的爱。其实，“爱”指的是人与神的爱（agape）、朋友的爱（folio）、基督徒兄弟姐妹的爱（brotherhood、sisterhood）、夫妻之爱（eros）。丁道尔用“爱”一词来包容夫妻之间的感情，脱离了教会所提倡的禁欲主义，展现了新教重视世俗爱情和婚姻的态度。

四

促进少数民族语言翻译

为了与信徒保持等级界限，教会通过拉丁文和神秘的解释挪用了《圣经》，使其成为一个高不可攀、只能膜拜的圣词。教会声明「《圣经》 是一本神圣的经典。不仅必须严格遵守其教义和诫命，而且其文本也不能更改。神的话语是用希伯来语、希腊语和拉丁语写成的。」只能用英语和其他国家语言书写。”他们的话的翻译是亵渎的。从14世纪到17世纪，基督教世界内部开始形成独立的族群，随着这些族群寻求不同的方式来表达自己的民族身份，重新翻译成民族语言就变得势不可挡，这已经成为一种历史趋势。 14世纪，英语成为英国通用口语，随着民族意识的增强、民族文化的发展、识字率的提高，普通人产生了用英语阅读、解释并直接与上帝交流的愿望。它已经变得越来越强大。英语翻译家也顺应了这一趋势，抵制修道院特权，赋予俗人解释文本和创造意义的权力。他们把街头流传的谚语，让古老的场景更贴近具体的世俗生活，让大众读物适合所有人。读者可以直接接受上帝的旨意，而无需诉诸教会或僧侣深奥乏味的解释传统，这种平等的阅读权和解释权是人民平等权利的体现。以前教会为了自己的利益而解释《圣经》，但现在平信徒可以将自己对经文的理解与僧侣的布道进行比较，做出自己的宗教判断，我可以。

新教翻译者也从逻辑上证明了他们的英文翻译《圣经》。他们摧毁了拉丁语的至高无上的地位，捍卫了语言平等交流的权利，并提出上帝的话语可以超越语言的障碍。威克里夫坚信，语言只不过是一种习惯，无论是希伯来语、希腊语、拉丁语还是英语，都可以传达同样的福音。 [30]廷代尔认为希伯来语的词汇和词序与英语相似，两者之间的关系比拉丁语和希伯来语之间的关系更密切，因此鼓励逐字英语翻译。《圣经》 译者相信，即使是最糟糕的英文翻译也“包含上帝的话语，甚至上帝的话语。”[31] 普遍真理不是僧侣和贵族的专利。它被不同语言的人们所接受即使是普通人也能翻译。

对于少数民族语言翻译人员来说，为了让公众真正能够接触到并阅读《哥林多前书》，他们需要使用人贩子可以接受的简单语言。威克利夫主张为无力承担费用的农民和工匠翻译经文。伊拉斯谟翻译的《约拿书》的序言被称为： “但愿农民能用犁、织机念《圣经》。”《圣经》可以用来排解精神的无聊，旅行者可以用《圣经》作为娱乐，缓解旅行的疲劳。 [32] 路德继承了伊拉斯谟的理想，主张民粹主义，但他的翻译是德文《妇女和儿童》。廷代尔还曾对一位博学的僧侣说：“我鄙视教皇和他制定的所有法律。如果主保佑我的生命，几年之内我会把你交给犁地男孩。”《哥林多前书》。 ”。 [33]乔治·斯坦纳认为这句话是翻译理论史上的一个分水岭，他指出“翻译在人们从宗教领域到世俗领域的精神旅程中发挥着重要作用。我们提倡的观点是”我们正在实现我们的目标。” [34]《圣经》，通过民族语言的翻译，超越宗教精英的狭隘范围，向普通民众开放传播，无论年龄、性别、职业、身份、国籍。这种语言策略是民族世俗化的重要手段。《圣经》翻译。

除了使用通用的民族语言外，译者和编辑还强调利用印刷方法来提高译文的可接受性和传播效果。例如，《圣经》使用编号部分、括号中的斜体可替换单词，并提供注释、地图、表格、插图、章节摘要等来帮助读者理解和记忆。这些新颖的方法使其成为16 世纪和17 世纪最受英国公众欢迎的方法之一。 [35]语言优势和英文翻译印刷策略有效提高了其知名度，普通家庭拥有《圣经》成为社会标准。 “从1570 年到1630 年，《圣经》的英文译本增加了十倍，比欧洲任何其他新教国家都多……统计显示，仅在莎士比亚的一生中，然而，在1564 年至1616 年间，《:010》的英文译本就有211 个版本-30000》出版，销量约422,000册。 [36]英文译本《圣经》的广泛传播，也将加速其他信仰文献的传播，提高科学知识和新思想传播的速度和效率，大大提高英语的地位，促进统一的他掌握了英国语言和文字，并促进了民族国家的创建。英语不仅显示出作为宗教语言的实力，而且逐渐发展为文学语言，《圣经》和《圣经》共同奠定了英语文学语言的基础。

五

遵守君权神授，维护王权

中世纪的欧洲是罗马天主教会管辖下的基督教世界，共同的信仰赋予了欧洲国家精神上的认同，并不存在迫切需要国家、国家或君主的问题。 14世纪到16世纪，随着资本主义生产关系的发展，城市出现，公民阶层壮大，民族意识觉醒，人们渴望建立独立的民族国家和民族教会，以促进经济的进一步发展。他们也想摆脱对教皇的长期依赖。王室和人民都渴望摆脱教会的经济剥削和。。束缚，两者结成联盟，支持国王作为实现国家统一和独立的核心力量。基督教世界的教权主义和普世主义开始衰落。

在王权与教权的斗争中，英国建立了以都铎王朝为核心的民族国家，但这种新的。。制度却将基督教信仰“主权在于上帝”转变为“主权神圣”。 [37] 君主统治被神权统治所取代。在英国历史上，宗教世俗化是伴随着王权的加强和现代民族国家的形成而出现的。” 《圣经》 英文译本的出版发行成为教会的权力，与王权冲突的舞台也加速了“上帝的选民”转变为现代民族国家公民的历史进程。这一时期的《钦定本圣经》译本非常强调王权，而新教译者则利用插图、序言、后记、页边等方式来接近王权，主张将宗教权力置于王权之下。翻译。。与国家。。无关。。。是交织在一起的。

《圣经》和《新约》均由亨利八世于1537年授予。后者在皇家许可下进行了修订和重印。 1539 年，亨利八世授权该书在英格兰各地发行。皇室要求每个人都阅读它。并请将此翻译提供给大家。奎达尔在献给国王的献词中表示，翻译中的任何错误都必须由国王本人以神圣的智慧来纠正、修正和改进，并在第二版的序言中指出翻译应为“陛下”。这是在得到了的慷慨许可下完成的。 ”。 [38] 译文的卷首有一幅木刻画，显示亨利八世坐在宝座上，耶稣的头出现在头顶的云中，还有：“我找到了一个有自己方式的人。”这就是我所说的。亨利八世是一个随心所欲的人。基督在地球上的。。明确宣扬了君权神授的观念。

《圣经》 献给伊丽莎白女王一世。译者在第一版的序言中称自己为“日内瓦圣公会的谦卑之人”。然而，詹姆斯一世、雅各宾文化和英国国教都具有宗教改革和保守传统的双重性质，并在加尔文主义和天主教保守主义之间寻求中间立场。